神様のシリーズ、古事記日本書紀に登場しない神様です

熊野三社権現

紀伊半島南部の熊野地方は、古くから聖地とされていました
その熊野の熊野本宮大社、熊野速玉大社、熊野那智大社の3つを合わせて、
熊野三山といいます。
三山の主祭神は一体視されることが多く、3柱合わせて熊野三神あるいは熊野三所権現と呼ばれます

熊野本宮大社の社伝によると、第10代崇神天皇の時代に、
神々が3つの月の姿で地上に降りてきて、
それが熊野三所権現になったといいます。

熊野本宮大社

熊野本宮大社の主祭神は、ケツミミコノカミです。
その名は「木津御子」とも書かれ、樹木の神を意味すると考えられています。
また、スサノオノミコトの別名であるともされます。

熊野速玉大社


熊野速玉大社の主祭神は、クマノハヤタマオノカミです。
『日本書紀』には神産みの場面で登場します。
なぜ主祭神となったのかは、よくわかっていません。

熊野那智大社


熊野那智大社の主祭神は、クマノフスミノカミといいます。
これもどういった神なのか、よくわかっていません。
熊野那智大社では、イザナミの別名であるとしています。

権現（ごんげん）
「熊野三所権現」の権現とは、「仮の姿」という意味です
熊野三山の主祭神たちも、 神仏習合の時代には、
「神とは、仏が人々を救うためにこの世に現してくれた仮の姿である」
とする本地垂迹思想（ほんちすいじゃくしそう）の対象となりました。
ケツミミコは阿弥陀如来、クマノハヤタマオは薬師如来、クマノフスミは千手観音の化身とされました。

これら3柱を中心とする熊野の神様たち(全部で12柱)は、
全国の熊野神社や十二所神社、 十二社神社などでも祀られています。

熊野古道

2004年「紀伊山地の霊場と参詣道」として世界遺産に登録された熊野古道は、
新宮市の熊野速玉大社、田辺市の熊野本宮大社、
そして那智勝浦町にある熊野那智大社を詣でる道です。

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神社シリーズ
古事記・日本書紀以外の神様です

牛頭天王（こずてんのう）

祇園祭で名高い京都の八坂神社は、
現在、スサノオノミコトと妻クシナダヒメ、
および彼らの8柱の子どもたちを祭神としています。

しかし、明治以前は祇園社という名で、
牛頭天王（ごずてんのう）という神様と、その后の顔梨采女（はりさいじょ）、
および彼らの子である八王子（はちおうじ）を祀っていました。

釈迦の生誕地に因む祇園精舎の守護神とされました
息子の八王子は地名の八王子の由来です

牛頭天王は、頭に牛の頭がくっついた異形の神です。
その由来ははっきりしていませんが、 疫病と関係する神で、
武塔天神（むとうてんじん）あるいは武塔天王（むとうてんのう）という神様と同一視されます

有名なのは、武塔天神と蘇民将来の説話です。
武塔天神は、結婚相手を探す旅の途中、ある兄弟と出会い、宿を求めました。
裕福な弟の巨旦将来（こたんしょうらい）は断りましたが、
貧しい兄の蘇民将来（そみんしょうらい）は、武塔天神を快く迎えます。

武塔天神は疫病を流行させ、巨旦将来の一族を滅ぼします。
しかし、蘇民将来の娘には、目印として茅という植物で作った輪をつけさせ、
疫病から守りました。
この物語から、厄除けのための「蘇民将来子孫家門」と書かれた護符や、
茅の輪くぐりの行事(茅でできた大きな輪をくぐる)が生まれたといわれます。

明治
明治初期、「日本古来の神様ではない」とされ、
牛頭天王を祀っていた全国の祇園社や天王社は、
祭神をスサノオに変えられてしまいました。
例えば、以前訪れた千住の素盞嗚（すさのお）神社も、
蘇民将来の話が案内板にあったので、
元は牛頭天王だったんだろうと思われます。
なぜ、牛頭天王がそんなに目の敵にされたのかは謎です。

しかし牛頭天王への信仰は残り、たとえば兵庫県の廣峯神社は、
「牛頭天王総本宮」を名のっています

理由もなく闇雲に牛頭天王を素戔嗚にしなさいと言った訳ではなさそうです
高麗に牛頭山という場所があり、そこでは素戔嗚が祀られている
元々、近しい存在だったのかもしれない

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古事記日本書紀以外の神様。
八幡神に続きまして

稲荷神

私たちにとって身近な神様として、「お稲荷さん」がいます。
「○○稲荷」と名のつく神社は日本全国にあり、
ほかの神社の境内に置かれた摂社・末社を含めると、その数は八幡神社を凌駕します。
稲荷については前にも書いているので、よろしかったらこちらも読んでね
稲荷神社は、なぜ一番多いのか

「お稲荷さん」といえば狐のイメージですが、狐は神様ではなく、神様の従者です。
狐が仕える五穀豊穣や商売繁盛の神が、稲荷神なのです。
習合
稲荷神はもともと、渡来人の秦氏が祀った伊奈利という稲の神だったと考えられていますが、
のちにさまざまな神様と習合していきました。

中心になっているのは、『古事記』などに出てくる
穀物の女神ウカノミタマノカミです。
その名の「ウカ」は食物を意味し、
トヨウケビメノカミと同一視されることもあります。

仏教
稲荷神への信仰が広まったことには、仏教も関係しています。
真言宗の開祖空海(弘法大師)が稲荷神と出会ったという伝説が発生し、
稲荷信仰の中心である伏見稲荷大社(京都府)と、
真言宗の総本山である東寺(京都府)との間に、密接な関係ができたのです。

稲荷神は、仏教の荼枳尼天(だきにてん)とも習合しました。
インドの恐ろしい女神をルーツとする荼枳尼天は、
中世の日本では、狐に乗った姿で描かれるようになります。

稲荷神と荼枳尼天、どちらの狐のイメージが他方に影響を与えたのかは不明ですが、
稲荷神も多くの場合、狐にまたがった絵で表現されます
(その姿は女神だったり老人だったりします)。

また、荼枳尼天がアマテラスオオミカミと習合すると、
稲荷神も朝廷と結びつきました。
稲荷信仰は、神道系と仏教系の両方で広がり、現在のような人気を獲得したのです。

今まで、神社シリーズで、「古事記」「日本書紀」で登場する神様を紹介してきましたが
このあとは、それ以外の神様を紹介して参りましょう

となると、まずは八幡神
日本の神様がなぜ一神教と比較して八百万（やおよろず）の神様と言われるかというと
「古事記」「日本書紀」に多くの神様が出てくるからではない
「古事記」「日本書紀」以外にもいっぱい神様がいるから

「古事記」「日本書紀」を編纂させた持統天皇は
天照大御神（アマテラスオオミカミ）をトップにおいて、ピラミッド型のヒエラルキーを考えたのかも知れない
ところが、その意図は実現出来なかった

八幡神がいたからです

八幡神は、「古事記」「日本書紀」には登場しない
アマテラスオオミカミからの神様の体系には属さない
「古事記」「日本書紀」に出てくる神様の名前は全員「ン」がつかないけど
八幡神は「ン」がついているというところからも分かる

残念ですが、天照大御神をトップとしたアマテラスファミリーの神々は
日本の政治に何ら影響を与えなかった。
伊勢神宮で静かにしていただけ。

それに比べて、八幡神は、平安時代から、江戸時代に至るまで
八幡神は、どの時代でも、日本の政治に影響を与え続けた
言い方を変えると、それぞれの時代の権力者たちは
八幡神を利用した
自分が何かを成し遂げたいとき、八幡神のお告げがあったと言うことにした

元々は、九州大分県に移り住んだ渡来人たちの氏神様だった
宇佐八幡の始まり
鉄を作る技術を持っていたから、武力的にも経済的にも力を持っていった

仏教が伝来したとき、積極的に仏教を取り入れる

聖武天皇が奈良の大仏を作るとき、
九州から出てきて、資金提供をかって出る
神様と仏様を合体させた
神仏習合の象徴となる

天皇家と強く結び付き
なんと、八幡神社は、応神天皇を祀る神社ということになる

となると、天皇家は、天照大御神を横に置いておいて
八幡神こそがわが天皇家の守り神だという言い方をするようになる
天皇家の神事は、ことごとく八幡神が中心に回っていく

岩清水八幡神社という京都での拠点を確立する

そしていよいよ宇佐八幡宮神託事件が起きる
称徳天皇は女性天皇なんですが、彼氏が道鏡というお坊さん
なんと、八幡神から次期天皇は道鏡にすべしというお告げがあったと称徳天皇が言い張った
結局は失敗に終わったんだけど、これが成功していたら
天皇以外の人物が天皇になったことになる

岩清水八幡神社で産湯を使い
八幡神を強く信仰したのが源義家
八幡太郎義家と呼ばれます

その子孫の源頼朝が鎌倉幕府を開く
鎌倉は、八幡太郎義家に象徴される八幡神社を中心にした首都造り
宇佐八幡、岩清水八幡、に続く関東での拠点、鶴岡八幡宮です
公家の世から武士の世に変えるにあたり
天皇の神様を自分の神様ともすることで
抵抗感を減らそうとしたのかも知れない

以降、室町時代、江戸時代と変わっていっても
常に権力者たちは、八幡神を掲げていた

よって、八幡神社は全国津々浦々に作られ
日本で一番多い神社となった

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